PARMENIDES, EPISTEMOLOGIA Vs DOXA

El reto más duro en esta lectura del Poema Ontológico de Parménides ha resultado ser el fragmento 8.

En el post anterior le di una revisada general, sin embargo, al llegar al final de fragmento y del post, me di cuenta que sería bueno dedicarle un poco más de espacio a la posible disparidad que existe desde el punto de vista de Parménides entre el nous y el logos.

No es que Parménides niegue o esté en contra del logos, lo que sucede es similar con lo del nous, él tiene su propia idea de éste concepto y lo acoge para que funcione dentro de su sistema a la vez que crítica la manera como lo conciben otros filósofos.

Empecemos por el principio. De acuerdo con el libro Conceptos fundamentales de la filosofía de Editorial Alianza, logos es:

Termino griego que designa tanto “palabra” como “principio racional” y que procede del verbo que significa “decir”

La cuestión en el fragmento 8 del Poema Ontológico radica en que para Parménides es fundamental que sea necesario pensar y decir que el ser es, llegando al extremo en que no se pueda decir algo del no ser, pues al no existir no se le puede nisiquiera nombrar, tal como lo menciona en donde dice:

Pero ya está decidido, como es necesidad, que una de las vías es impensable, sin nombre (porque no es verdadero camino), en cambio, la otra es y es genuina.

Hasta este punto no habría mayor cosa que agregar, sin embargo, desde la concepción de nous de Parménides, las palabras (el logos) tienen un problema, que es una equivocación en la que caen los demás filósofos de su tiempo, cuando crítica que al terminar el logos confiable es donde los demás perecen:

Acordaron dar forma a dos formas, para ambas una sola no es necesario, en lo que errados están.

Esta sentencia puede ser una referencia a la escuela de Mileto, de la que ya he hablado anteriormente y los postulados de las cosas primeras y segundas, o puede serlo también hacía aquellos que argumentan la contracción de la physis como causa de las cosas.

Lo que ocurre es que en el sistema de Parménides el nous es estricto, es independiente de la condición del hombre, mientras que el logos en términos generales es en el hombre, por lo que está sometido a las contingencias de la condición humana, de ahí el por qué el logos se puede convertir en opinión, o en palabras más técnicas: “en doxa”.

Parménides amarra el nous al ser, como se explica en el diccionario de filosofía Ferrater Mora:

En cuanto a la unidad mencionada del ser con el pensar, se demuestra señalando que ningún NO SER puede ser pensado, todo pensamiento de una entidad es a la vez pensamiento del ser de esa unidad

Pero el camino que recorre Parménides es un camino diferente, pues los demás filósofos llevaron en su mayoría un proceso que va desde el alejarse de la explicación mítica al despertar del ejercicio filosófico enmarcado por el reconocimiento de la physis y en consecuencia la llegada al logos; pero Parménides se aleja del mito y se va directamente al Ser, Parménides no llega al logos.

En el sistema de Parménides el ser y el logos están amarrados al ser. Y su teoría se sustenta por lo que el Alemán Gottfried Leibniz llamará después “razón suficiente”.

Los demás filósofos siguieron el otro camino y al desembocar este en el logos, sus sistemas filosóficos están llenos de cosmología, y en ellos el logos es como lo explica el diccionario de filosofía de N. Abbagnano:

La razón en cuanto sustancia o causa del mundo.

Lo que en contexto sería: “Las palabras son las cosas”. Y ésta es la crítica que hace Parménides y que señala como el final del fiable logos.

Todo esto significa, que en el Poema Ontológico podemos ver no solo la postura ontológica (esto es, en palabras técnicas: el estudio de lo que es, en cuanto es) sino que podemos intuir su sistema filosófico, pues vemos también los tres principios de la lógica clásica: de identidad, el ser es; de no contradicción, el ser es y no puede no ser; y de tercer excluído; y además aparece también lo que podría ser su postura epistemológica (esto es, en palabras técnicas: el estudio del conocimiento) que vendría siendo lo expuesto en el post de hoy.
 
A pesar de haber llegado al final de este post, siento que el tema aún puede dar más de sí por lo que me gustaría que dejaran sus comentarios.

¡SAPERE AUDE!